十五條佛規解說 濟公活佛慈訓

十五條佛規解說

十五條佛規解說 濟公活佛慈訓

1.尊敬仙佛  　
  你們尊敬仙佛，不應只是尊敬那看得到的仙佛，還要尊敬你心中的那個仙佛。你們都很尊敬佛堂裹的仙佛，可是你心中的那尊自性佛呢？你有尊敬嗎？你有真正的敬重嗎？你們一有事情，往往會想到要去請教仙佛，可是你們有沒有想過，為什麼不請教自己，請教自己心中的那尊自性佛呢？佛說﹁即心即佛﹂、﹁心即是佛﹂，真正的佛到底在那裹呢？佛本來就在你們的心中啊!

　只要你們所做的一切，內不離自性，外不悖佛行，一切合乎天理，一切不違背良心，那才是真正的尊敬仙佛啊！好像復聖顏回，他得一善則拳拳服膺，這拳拳服膺，誠心抱守，就是尊敬自家的仙佛。而他為什麼要拳拳服膺呢？因為他知道這人生很短暫，世事很無常，他要把握住機會去行善、去積德，利用機會去行功、去立德。顏夫子他很聰明，他知道人很難活到一百歲，所以他不往外修，不往外看，只一心一意的內觀自性，修自家佛，專心專意的改牌氣、去毛病，所以他才能夠修到﹁不遷怒、不二過﹂的境界，三十二歲就成就為一位傑出的聖人。如果他不是往內自修，尊敬自家佛，可能會成就如此嗎？

　同樣的，曾夫子也一樣修行，他曾說過：﹁吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？﹂，他每天拿來反省自己的是 --- 我替別人計劃做事盡心盡力了嗎？我跟朋友交往有不夠真誠、信實的地方嗎？老師所教授我的，我有認真學習、溫習了嗎？

  可是他們兩個在修為上，在方向上，一個是向內，一個是往外，就這麼一點小小的差異，他們日後的成就，就自然的有高有低層次不同。如果你往內修，以自性佛為生，這個層次自然就高，如果你往外修，注重外相，你的層次自然就比較低了。雖然這看起來只是些微的差別，但是切記這一點的差別，卻正是所謂的﹁差之毫釐，謬以千里﹂啊！ 　

  你看顏夫子他日日夜夜認真的改脾氣、去毛病、修心性、充內德，並且把握機會行善、行道，更時時刻刻戒慎恐懼，如臨深淵，如履薄冰，深怕自己有一絲一毫的差錯，乃隨時隨地迴光返照，以覺為師，所以他才可以在短暫的生命中，成就為一位了不起的聖人。而曾夫子，他一樣修心，卻重在外在的待人處世，有形事相，所以在成就聖人的層次上，畢竟差了一點。

  所以徒兒們啊！你們一定要把握住這三期末劫的佳期良辰，好好地尊敬自己身上的那尊仙佛，﹁二六時中，允執厥中﹂就是時時刻刻抱守中道，並且認認真真的認理實修，﹁是理則進，非理則退﹂，則當你如是尊敬自家佛到極點之時，如是低心忘我之時，也就是你心中只有道沒有自我之時，這時你已經達到﹁無你我，沒是非﹂的境界，而在這﹁清心寡慾﹂﹁渾然忘我﹂﹁一片天心﹂﹁熱你無我﹂之時，也就是徒兒們自家佛性顯現的時候，那才是真正的尊敬仙佛啊！


2.遵前提後

　什麼叫遵前？什麼叫提後？前指前賢，後指後學。什麼樣的人，才有資格叫做前賢？什麼樣的人才是真正的後學？徒兒們，你們都說求道早的叫作前賢，領命早的叫作前賢，身為我引師、保師、點傳師的統統叫作前賢，是嗎？你們所認定的就僅僅是道場上，外相上的前賢嗎？你們可知道，德行夠的、智慧高的，言行一致足以服眾，足以作為眾人標杆，足以引導眾人的才有資格叫作前賢，也唯有如此的前賢也才有資格令人尊敬，而讓眾生打從內心真正地遵從他啊！

　否則你德行不足，智慧不夠，只一昧地一盲引眾盲，相牽入火炕，又如何能真正的引領眾生回理天呢？你不能領導眾生回到理天，你又那來的資格叫前賢呢？同樣的，誰又是真正的後學呢？是進道晚的？領命晚的？被人引保的叫做後學嗎？徒兒們，天時已經到最末後了，如果你們還不能突破一切的形象，回歸真實的自性，只徒然在名相上執著，那你們又如何能得到真正的解脫，而實實在在的認識自性母娘呢？

　徒兒啊，所有還在學道、修道、辦道，還沒有跳出輪迴，解脫生死的眾生，他們全都是後學啊！全都是還必須藉著仙佛菩薩、真理的指引，才能由迷轉悟的眾生啊！徒兒們，你們說你們那一個是真正的前賢？而又那一個不全都是後學呢？所以真正的遵前提後，就是要你效聖法賢，尊敬有道的人，向他學習，並且要低心下氣 、幫助眾生，讓每一個跟你有緣的人，都能得到應有的提攜、幫助，而真實的超凡入聖、跳出輪迴啊！

　至於佛堂中求道比我早、領命比我早、資格比我老的前賢們，你若明白﹁聞道有先後，因緣有快慢﹂的道理，並且真心修道，恭敬所有的人，又怎麼會對他們不尊不敬、不聽命辦事呢？而那些比我較晚求道，須要我們協助、引領的人，我們若心存慈悲，效法仙佛，又怎麼會不由衷地加以提攜、愛護呢？所以真正的遵前提後是要我們學習放下我執、尊敬前賢、提攜後學、並慈悲一切的有緣人啊！


3.齊莊中正

　    什麼叫做齊莊中正啊？是不是你來佛堂，衣服穿的整整齊齊，頭髮也梳理的整整齊齊，儀表端莊就叫做齊莊中正了嗎？如果你的心沒有清，心中仍然充滿慾望，眼睛喜歡看好看的，鼻子喜歡聞好聞的，嘴巴希望吃好吃的，耳朵喜歡聽好聽的，身想睡好床、穿好衣，意念也是喜歡想東想西，妄念叢生，那這樣還能算是齊莊中正？所以光修外表，不修內德，讓眼耳鼻舌身意沾滿了灰塵，這時你衣著再乾淨，外表再端莊，都不能算是真正的齊莊中正。

　    所以齊莊中正不止是頭髮整齊，衣服端莊，外表莊嚴，而是要你內心莊重，眼耳鼻舌身意也全要莊重，換句話說，你能做到內心全無雜思雜念，莊重自持，那才是真正的齊莊中正。

      因此你們要如何的齊莊中正呢？首先是不是要先正己才能正人呢？而要想正己，是不是先要恢復自己光明的本心，才能去感化別人，影響別人呢？其次你光明的本心恢復、顯現出來以後，你還要守住這個禮，言語合乎道，行為有規矩，如此才能真實地影響道親、帶動道親。用這齊莊中正的態度、威儀來攝受別人、影響別人。

　    在這末後時期你們要知道，講道已經沒用了，道也本來不是用講的，而是要用行的，如何行？就是用這光明的本性，表現端莊的行為，讓自己的言行舉止合乎禮；心中潔淨無染，念頭不偏不邪，七情六慾不再起伏，這才是真正的齊莊中正啊！


4.循規蹈矩  
　

      什麼是循規？什麼是蹈矩？到底要循什麼規？蹈什麼矩呢？所謂循規，就是循著應守的佛規去做：所謂蹈矩，就是每個人能夠素位而行，能站在自己的崗位上踏踏實實的去走，這就叫循規蹈矩。

　    那又為什麼要訂佛規呢？因為你們來求道了，求道之後到底是要做什麼事情呢？是要做成仙、成佛、成聖的事吧！是嗎？那你不照規矩來做，會可能成仙、成佛、成聖嗎？而平日你不肯素位而行，那你有可能會成仙、成佛、成聖嗎？所以每個人素位而行是循規蹈矩的最基本條件。

　    佛規規定的這麼好，你卻不照著走，徒兒們！你們說，這樣子可以成仙、成佛、成聖嗎？譬如這默語戒，掛在牆上了，點傳師規定了，操持規定了，大家卻視若無睹依然偷偷講話，這叫循規蹈矩嗎？而點傳師就像再生父母一樣，點傳師平日規定下來合理的話你不聽，都只聽仙佛偶爾借竅才講的話，那你們豈不是著形著象有分別心嗎？所以不管點傳師如何規定，只要合理，大家就照著去做，這就是循規蹈矩。

　    但是循規蹈矩並不是只遵守外在的佛規就好，你們還得問問自己，有沒有時時刻刻也遵照著心中佛堂的佛規來做事？什麼是心中佛堂的佛規呢？那就是人之初性本善，人人本自具有的良心。你得問問自己：做人做事有憑良心嗎？有照良心佛規去做嗎？待人真誠嗎？慈悲嗎？你的良心就是佛規！修道行道非看外表，要看內在，外在的佛規固然要遵守，但心中的佛規更要去留意，時常擦拭心中的佛燈，不讓自己違背天良，才是真正的循規蹈矩。


5.責任負起
　

  責任，什麼是責任？就是職責、任務，也就是我們每一個應該盡心的本份、事務。徒兒們，你們說說，每一位天道弟子有什麼樣的責任？使命？是不是有先天的使命，也有後天的任務？所謂先天的使命，就是把九六原胎佛子渡盡，讓九六原胎佛子都能達本還源，回歸無極理天：所謂後天的任務，就是淨化人心，促進大同，讓人人品性端正，家庭圓滿，社會和諧。

　徒兒們，你們說，這樣的責任重不重？尊貴不尊貴？假若你們人人都能盡心盡力，代天宣化，效聖法賢，正己成人：把道的尊貴在自己身上顯現出來，並運用在日常生活中，讓自己良心安坦、無愧，讓家人歡喜、感恩，讓社會平安、和諧，讓人類幸福、快樂，讓九六原胎佛子都能回復自性，這就是責任負起！

　而在這最末後的緊要關頭，你們一定要切記；把持好自己的心念，端正好自己的行為，小心一切不良的影響．千萬不要在佛堂時畢恭畢敬，而回到家裹時則輕率、放蕩，那你們不能把道實踐出來，就是沒有真正地對道把責任負起啊！


6.重聖輕凡
　

  凡是辦事，不論是辦佛事、聖事，或是辦一切事，若能以大體為主，眾生為重，這就是重聖；相反的，如果你以個人的事情為主，小我為重，這就是重凡，所以凡是一切以利益眾生為主的事，都是聖事。能看重這些事的，就是重聖、就是輕凡。

　因此真正重聖輕凡的人，他不會只顧到自己，只顧到別人對自己的尊敬、喜愛，基至供養。他的存心一定以利益眾生為主，他的行事一定以考慮大體為重，這樣的人，才真正做到重聖輕凡。

　而什麼是真正的聖事呢？又什麼樣的事才是真正對眾生究竟有利的呢？徒兒們，你們說，在這宇宙天地中，除了道是真的，靈性是真的之外，還有什麼東西是永恒不變的呢？所以你們幫助眾生、成就眾生走上心性解脫、超凡入聖的路，才是真正的重聖輕凡；你能修養自己，成就自己，把人心去除，天良顯現，也才是真正的重聖輕凡。否則人心不去，慾念浮動，天良迷昧，無明時起，又怎能說是重聖輕凡呢？又怎能真正地超凡入聖呢？這些問題，徒兒們，你們是否都該認真地細細思索？因為修道辦道，它只有一個最終的目的，那就是放下一切自我的執著，恢復本來純淨的天心。

  而徒兒們，在修道修心，辦道盡心的過程中，如果你沒有至誠的心，不變的心，無怨無悔的心，顯現不出真正的天心佛性，又怎能說得上是真正的重聖輕凡呢？


7.謙恭和藹

　    謙恭和藹，並不是只對前賢、點傳師、講師謙恭，而是你有對每一個人都畢恭畢敬嗎？你們自己仔細想想看，身為修道人，是否應該對每一個人謙恭和藹呢？你們有研究易經的就知道，在六十四卦裏，有六十三卦都是凶中帶有吉，吉中帶有凶。凶，就是不好的，那麼唯獨一卦，就是這個謙卦，只有吉沒有凶，只有福沒有禍，為什麼呢？易經說：﹁謙，亨，君子有終。﹂就是說以謙和的態度來做事，則事情容易做得通，故有亨通之象。

　      而謙和的風度是從心性修養來的，不是勉強做得出來的，也唯有君子才能夠自始至終謙虛和藹而不傲慢別人。易經上又說：﹁人道惡盈而好謙﹂每一個人都是討厭驕傲滿盈的人，而喜好謙虛有道的人，所以懂得謙虛的人，他能流露出人格的尊貴並顯出自性的光輝，他看起來似乎居處卑位，但是那份人格的高尚，卻是不可踰越的！而這也是一個有道的君子人，他內在涵養美好的最高表現，因為他放下了一切的自我，而恭敬了所有的眾生。所以謙恭和藹也是你自性佛顯現的時候，因為你謙卑自己，低心下氣，你沒有人我之分，你沒有是非之念，而就在這個當下，那才是真正自我的顯現，也就是真正佛性的顯現，所以謙恭和藹的人，必然能成道。

　    相反的，驕傲的人，看不起人的人絕對不可能成道，因為當他驕傲的時候，就是人我相未去，也是執著仍然還存在。而九品蓮台終究是屬於謙恭和藹的人，所以徒兒們，你們要想成仙做佛，又豈能不謙恭和藹呢？


8.勿棄聖訓
                  
      聖訓者，聖人所垂示的書訓，也可以指一切記載聖理的文字，換句話說，就是聖賢仙佛所說的話。聖賢仙佛到底在說些什麼話？千言萬語，就是說真理的話，說眾生要如何修行才可以回天的話。也就是說一些引導眾生如何改邪歸正，由迷轉悟的話。

　    因為聖賢仙佛是已經成道的人，所以他們的話可以代表道，代表真理，而這聖訓中的每一個字、每一句也都是從他們自性中流露出來，契應眾生各種因緣而解說的。所以他們的話就是真經，真正佛性的流露，真正光明的引領，真正回天的導航。所以徒兒們，聖訓是如此的尊貴，你們又怎能不善加珍惜，深深地去體會其中真義並且身體力行呢！

　    至於所謂的﹁勿棄﹂，就是不可以拋棄，不可以輕視，不可以不照著去做。因為每一篇聖訓或經書，都是仙佛的心血、慈語，自然都有仙佛在護持它，你把它帶在身邊，只要你心正、心誠，無形的它可以保佑你，也可以避邪難，如此你怎麼可以輕易拋棄它而不加以重視呢？

　    而既然聖訓是指引眾生如何走上成聖成賢的路，徒兒們，那你們不照著去做，又怎能修道有成而真正成仙成佛呢！何況仙佛都是大慈大悲，都是為你們生死大事著想，為你們費盡心血在努力，你們又怎麼忍心輕易辜負而不照著去做呢？所以勿棄聖訓．它真 正的涵意，就是體會仙佛的慈悲，明白書訓的真義，最後依訓實行，才能成聖成佛啊！


9.莫著形相
              

  莫著形相，就是不要執著外在的形相，而被它給蒙蔽住了。因為一切有形有相的束西，它都不是究竟的真實，並且終歸幻滅無常。金剛經說：﹁凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。﹂因此，凡不能破除形相，還迷昧於形相的人，他的心就都還在象天、氣天中，都不能進入無極理天。

　而迷昧顛倒的眾生之所以不能真正解脫，就是都還被外在的相給束縛住了，心為形役，自性不能當家作主，自然永在輪迴中流浪生死了。所以莫著形相，不僅僅是不要執著仙佛的借竅顯化，而當以體悟仙佛開示的真理、妙義為主。更進一步的，是要你能在任何情境中，都能不動其心，自性作主，這才是真正的莫著形相。

　徒兒們，你們常說﹁不偏之謂中，不倚之謂庸﹂，那中道究竟是什麼呢？它就是你自性佛顯現的時候，怎麼說呢？因為當你一心清淨無為，不偏向一邊，不執著一物時，也就你們不執著形相的時候，你的心沒有被外物沾染、引動的時候，這時，你的心就是這樣子清清靜靜，無無為為，一無所求的時候，就是這個中道，就是自性佛顯現。所以莫著形相，也就是真我的顯現啊！否則你執著形相了，就永遠生死流浪，絕對成不了道了。


10.手續必清


  古書說：﹁佛家一文錢，大似須彌山，欺心不實報，披毛載角還。﹂徒兒們，你們明白嗎？因為這佛家的錢本是眾生的血汗錢，縱然它很小，也是他們誠心佈施而來的，而當它成為佛家的錢時，就像須彌山一樣的那麼高、那麼大了，因此如果有人行財施成為佛家的錢時，你卻不一五一十的呈報、善用，那麼你雖然只是花了佛家的一文錢，但是這一念的貪心，不能實報、手續不清，則自然要受因果報應，甚至來生做牛做馬來償還。

　所以徒兒們，道親行功的東西、錢財，一定要清清楚楚，否則你一行事馬虎，貪念一動，廉德不守，那麼將來就有苦頭吃了，這一點徒兒們，切要小心啊！因為天律森嚴，秋毫必察，在天上你們每一個人都有一本賬簿，上面清清楚楚記錄著你們所作的點點滴滴，並且絕對不會有絲毫的偏差、半點的遺漏，所以今後在佛堂裏，人家行功的東西、錢財，你們一定要一一交待清楚，不可馬虎，如此才是手續必清，而成佛也才有希望啊！


11.出告反面


      出是出去、離開，告是告訴、稟報，反是返回、回來，面是當面回覆。所謂出告反面，是指的前賢交待的事情，不論是大小遠近，都要謹記在心，認真去辦，事情辦完，定要清楚稟報，不可含糊。或者身為後學的，要出門辦事，理當請示前賢、稟報前賢，並誠心請求指示，接受指導。而每次出門、回來之時，也當儘量迅速稟報事情辦理得如何，以免前賢擔心，掛慮。

　    此條佛規乃是提醒修道人，對人要盡忠，對事當盡責，並且上上下下，尊卑有序，出入有禮，如此事事出告反面，圓滿交待，人倫大道，方為無虧。而九六原人，乘愿下凡，出時有告，反必面稟，自當時掛娘親，不忘無極，故能刻刻念念無生老母，時時盡心修道辦道的人，方可以說是真正明白﹁出告反面﹂深義的人。


12.不亂系統
              
　    不亂是不可以紊亂，系是蠅索，代表一條金線。統是統領萬物的大道真宗，也就是人人身上的自性。所以所謂的﹁不亂系統﹂，它真正的涵義是指每一個修道人他不可以偏離正道，一切要以自性當家作主，不可誤入左道旁門，這才是真正的不亂系統。

　而金線有兩種，一條屬先天，一條屬後天，先天的天命金線，自然是人人具足的天心自性，可以以心印心，與天相通的佛心。它，在聖不增，在凡不減，當人人心靜無念，無私無我的時候，它自然與天一貫，靈通先天，不移一步即達理天。而就在這個當下，徒兒們，你們的先天金線自然閃爍發光，而靈光照耀三千大千世界。

　至於後天的人事金線，這是由於你們與引保師、點傳師、前賢之間宿世有佛緣，而在這三期末劫年大開普渡之時，因緣再聚會，彼此再相遇，才有這個修辦的善因緣。

　徒兒們，在這最末後的時候，假弓長、假祖師紛紛出籠了。他們以各種神通、顯化誘惑修道人，並且以假亂真，以邪亂正，甚至自稱有天命，魚目混珠，擾亂道場。徒兒們，在這樣世局亂盪，道局混亂，人心險惡的年代中，如果你們不能一條金線緊緊追隨，跟著前賢，穩定步伐，並且內修心性，安立自身，則當一切大考驗，大災難來臨時，你們又如何能心志堅定，而真正地躲災避難呢？所以說，當你們修得心性端正，邪魔不得入侵時，那才是真正的不亂系統啊！否則心性不正，邪魔入侵，左道旁門任意信它，前賢、引保不加尊重，則金線一斷，性命亦難保全啊！


13.愛惜公物


  公物是指公家的物品，好比佛堂的東西，它是屬於公家的、佛家的，你有沒有好好的愛護它、珍惜它，並且善用它？你能好好地發揮它的作用、價值，這就叫作愛惜公物。還是你可以把它帶回去，作為個人私有的物品？徒兒們，前面講過手續必清這一條佛規，你們須知﹁小貪不防，大過必成﹂啊！所以公家的物品，切勿据為私有，或任意破壞啊！

　再者，佛堂裹代天宣化的點傳師、講師，及這些辦事人員，你有愛護他們嗎？有對他們不禮貌嗎？有在言語上忤逆他嗎？須知你若能對他尊敬，就是愛護公物。因為他是代天宣化，是屬於老天的人，如果你不尊敬他、不愛護他，那就不是愛惜公物了，何況你還在背後批評他、罵他！那就更嚴重了。

　所以愛惜公物不單單是要愛惜佛堂裏的東西；還要愛惜佛堂裏的人，要好好的對待每一個人，並且相親相愛，互助互勉，這才是真正的愛惜公物啊！徒兒們，這些道理，你們自己要好好的想一想啊！你能愛惜佛堂裏的東西，尊敬佛堂裏的人，就是愛惜上天的東西、愛惜仙佛的人，並且就像愛惜天上的仙佛菩薩一樣。

　此外，會站在你們身邊的人，你們也都要好好愛惜他們，否則你不愛惜，上天自然也不撥人才給你們，那道務又如何能辦得開、辦得好呢？所以你們走在前面的人要愛惜身邊的人啊！要他們該吃就吃，該休息就休息，該保養就保養，須知有肉體才可以行功，無肉體則又如何來行功了愿呢？所以身為前賢要愛護後學，你不可以隨便的責罰他，因為他是佛家的公物，不僅是你的道中姐妹，所以不愛惜身邊的人，也就是不愛惜公物。徒兒們，這一條佛規，你們可以深深地再細細體悟啊！


14.活潑應事


  真正的佛規就是道，它是活的，不是死的，它本來就是隨著外在因緣的變化，而永守中道、生生不息的。所以修道人也要有活潑玲瓏的心，不要墨守成規，一成不變。

　譬如說有些事情前賢不在，無法事先稟報或作決定，但事情已經來了，同時這件事也很重要，無法等待，要趕快辦，那你也要學會面對，承擔起來，及時處理，否則誤人誤事，也是罪過。

　徒兒們，你們千萬記住，你們的所作所為，只要對上是合乎天心，對下能利益眾生，也就是一切只要是於人有益處的，你作了，縱然不能被前賢諒解，甚至還要責備你，你還是可以斟酌去做；因為我們辦事是辦天事，是替上天辦事，不是替某人辦事，是辦眾生超生了死大事，不是辦人間小事，所以當事情來時，不可耽誤的，切勿等待，只要自己是一片天心、公心，即使前賢不在，自己也可以去承擔。只要我們有此胸襟氣度，是對天不對人，上天自然會諒解你的。

　何況法無定法，眾生有八萬四千種心，你們也要有八萬四千種法，要學會如何隨時隨地﹁事來則應，事去則靜﹂，把握自性真我，應對一切因緣，並且在這當中，學會﹁應無所住而生其心﹂，這才算是真正的活潑應事，才稱得上是擁有最高的智慧。

　徒兒們，佛的心是無住的，不沾染一切的；眾生的心是無常的，不會永遠不變的，所以如何用一切法來度一切心，讓每一位眾生都能回歸無極理天，那就是你們要具備的智慧，要思索的問題啊！


15.謹言慎行
               

　古人說；﹁言者心之音，行者心之影。﹂就是說言語可以表達出一個人內心的心聲，而行為可以反應出一個人內在的心影。所以你內在有什麼樣的存心，外在就會有什麼樣的言行。相對的，你沒有這樣的存心，自然也不會有這樣的言行。因此，外在你所言、所行的一切，可以真實、自然地反應出你內在心性的一切。所以你的一言一行，就代表著現在真實的你啊！

　而道是不可須臾離的，加上天不言、地不語，道的尊貴，是要在你們身上顯現出來的。如此．你怎麼可以不謹慎小心自己的言語行為，而不尊敬自家的仙佛呢？何況天有天律，國有國法，佛堂也有應守的佛規，你若說話不小心，做事不小心，任意造下口過、罪過，到頭不但傷害別人，最後受害的還是自己。因為上天對每一位眾生都是公平的，都是大公無私的，都是﹁寸功不昧，纖過必察﹂的。那麼在因緣果報的鐵律中，徒兒們，你們又如何能犯了過錯而不受天律的懲罰呢？所以你說話不可以以言傷人，以言敗德，更不可以以言而誤事啊！

　你當以言利人、以言興德，以言成事啊！尤其修道人更應當口出真理，只論聖事，不說是非，不造口過，口無雜言，斷諸嬉笑，這才是真正的謹言。而慎行也是一樣，你不僅要言行合一，身立標杆，你更當以身行道，代天宣化，處處以天心為心，事事以眾生為念，時時戰戰兢兢，謹慎自持，心存嚴謹，身自少過，如此言滿天下無口過，行滿天下無怨惡，才是一名真正代天宣化的人，才是一位真正立身行道的人啊！

　 以上為師已將十五條佛規的真義略略述說，希望徒兒們都能好好的修，好好的辦，並且遵照著去做，那為師保證你們必然成道有餘啊！只是你們千萬記得，這個佛規啊，是上天定的，你們切莫私自訂立佛規，尤其在這最末後的時候，如果你們要辦上天的事，那你們就依照著這個系統，這十五條佛規去做，你就可以將一切事情辦得十分順遂，辦得合乎大意了。

　至於一些日常的生活儀節，佛堂內的出入細禮，你們自己可以斟酌實情看著辦。但是這十五條佛規，本是成佛的禮節，你們只要細細體會，認真力行，就會明白它就是修道的準則，辦道的條理。徒兒們，你們說它是如此的重要，那你們又怎能不拳拳服膺，而認理實修呢！

　最後你們要切記，太上感應篇所說的﹁禍福無門，唯人自召，善惡之報，如影隨行。﹂徒兒們，你們的一切行事究竟是福是禍，全在你自己，而上天是無不絲毫明鑑的，無不點滴記錄的！就像你們當下一念存善，天就撥吉給你，你一念邪惡，天也自然懲罰你，雖然你肉眼看不到，報應也未必立刻就來到，但是天律無私，善惡必報！

　在這最後，天時緊急，天考人驗，善惡即將分班的時刻，徒兒們，你們能不凡事謹慎、凡事小心嗎？把持好自己，才能修到最後一分一秒，而仍然此心不變啊！

　在這即將離別的時刻，為師沒有什麼可以送給我的愛徒們，為師只有默默的祝福你們，一個一個都能﹁保持初衷，報恩了愿﹂而回歸無極！好嗎？再見啦！徒兒們！