佛的法界 悟見老兄 編寫

佛的法界    悟見老兄 編寫

    這個法界，是我們眾生，原來居住的地方，這怎麼說呢？因為我們眾生，原來都是佛阿！！只是我們眾生，流浪生死，迷失了自己，而忘記了自己的故家鄉，也忘記自己本來是佛，以致於在四生六道中輪迴，在輪迴中，而又不知道找回自己的本性，真是悲哀阿！每輪迴一次，就更加迷昧一次，以致於天堂有路而不去，地獄無門，偏偏就闖進來，想起六萬年前，我們在天上都是佛阿！大家都是仙兄弟、仙姐妹，無憂無慮，沒想到下了凡塵，就漸漸的忘記自己是佛，所以才會在六道中輪迴。

本來我們這個宇宙，只有一個法界，這個法界，就是佛的法界，也就是佛家所說的「一真法界」，因為眾生在還沒有迷失之前都是佛，所以說只有佛的法界，而沒有其他的法界，後來因為我們眾生迷失了自己，自己的佛心起了變化，所以才會有其他的法界產生，自己的心，像那一個法界，將來就歸於那一個法界，所以我們的濟公老師說「你現在的心境，就是你將來的歸宿。」，說得一點也不錯，既然如此，我們就不可再迷失自己，不可再忘記自己是佛，我們今天來求道，就是要我們體悟這一點。

    我們來求道，就是要我們認識自己的原來面目是佛，並且能去肯定自己原來是佛，然後能時時刻刻去實踐是佛的角色，存佛心、說佛話、做佛事，如此才能恢復我們是佛的本色，這才是我們今天來佛堂求道的主要目的。

    事實上，「道在自身，身外無道。」，我們來求道，就是要找回自己而已，求道就是認識自己～原來的面目是佛，肯定自己～原來面目是佛，然後實踐自己是佛的角色，這些歷程就是「求道、修道」，能遵行這個道路去走的人，才能成就自己是佛的本色，能體悟這點，方可傳聖道，渡化眾生。

    成佛並不是一件難事，成佛就是恢復自己的本來面目而已，可是很多人，卻把成佛看成是一件很難的事，這原因就是出在「對佛的真意」不了解所致，他們往往把「佛」給神格化了，把佛神通化了，所以在修道修心的過程中，就容易走入旁門左道，以致於在理路上無法開悟，當然他們就會將成佛看成是一件難事，所以修行的過程中，了解「佛的真意」，是一件很重要的事，成佛與否，完全看他對「佛的真意」，是否了解來做決定，了解而又能去做的人，就能成佛。

    在佛經的開經偈裡，就這麼說：「無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇  我今見聞得受持  願解如來真實意」

    「如來」的意思就是佛，願解「如來」真實意，就是告訴我們，要成佛一定要了解「佛的真意」，那甚麼叫做佛呢？佛就是一位「覺行圓滿」的人，所謂「覺」，就是覺悟，而覺悟就是「覺察煩惱，了悟真理」，對真理能了了分明，一點也不糊塗，也就是對宇宙人生的真理，能正確的覺悟，這就是「覺」，換句話說，「覺」就是認識自己是佛，那甚麼叫做「行」呢？所謂「行」，就是去做的意思，換句話說，就是去肯定自己原來是佛，去實踐是佛的角色，肯定與實踐都是行的功夫，覺行圓滿就是佛了，我們眾生如果能做到「覺行圓滿」，那就是佛了。

    我們有多少力量，就做多少，這就是圓滿，圓滿並不是以身分地位的高低來做衡量，所以我們不要看輕自己，我們都能夠成佛阿！我們憑甚麼？就是憑我們有佛性，因為佛性是平等的，而且人人都是一樣，沒有誰大、誰小，雖然身份有所不同，但這只不過是角色扮演不同而已，並不是地位高的人，就能成佛，成佛與否，完全看你是否有做佛的角色，你能把佛的角色扮演好，那你就是一位在世的活佛，所以我們在修道過程中，我們不要跟人家比上下，這樣才算是一位「覺者」，由此來看，成佛就是一件很簡單的事，如果眾生能做到「覺行圓滿」，那就不會落入其他法界中，只會落在在佛的世界中。

    佛的法界在那裡？佛的法界是超越時空的，也就是不受時間和空間的限制，換句話說，假受您時時刻刻都在覺行圓滿中，現在你就是佛，將來也是佛，在這個地方是佛，換到別的地方也是佛，在這個世界是佛，將來歸空到另外一個世界也是佛，這就是超越時空，也就是「解脫自在」，「解脫自在」就是「心淨佛土淨」的心境，而這種心境，就成就了「自性淨土」，我們的濟公老師，以及十方諸佛，都希望我們眾生，成就這種「自性淨土」，這才是成佛啊！

    我們常聽人家說，學佛能往生淨土，而這個淨土，就是自性淨土，而不是別的淨土，如果寄居在別的淨土裡，那就不是自性淨土，那是寄居淨土，那個地方，只不過是讓眾生暫時居住而已，眾生在寄居淨土裡，是繼續接受有緣菩薩的調教，但是最終的目地，還是要眾生自己走出自己成佛的這一條路，也就是成就自性淨土，這就是所謂的「自性自度，佛不能度。」，佛只是告訴我們方法，如要自己有所成就，還是要我們自己去做，所以說往生其他淨土，那是不得已的一件事，只要我們覺行圓滿，何處不是淨土，那又何必往生生其他淨土，而你所達到的「自性淨土」，就是佛的法界，對於佛的法界，相信大家，現在已經有深刻的認識。