活佛老師慈訓 一切歸於完善就是美

活佛老師慈訓    一切歸於完善就是美

凡事就是要中庸之道、天地運行之道。做事要有規矩，做個堂堂正正的萬物之靈，不要辜負你自己，到最後最苦的也是你自己，終究自己所做的自己要承擔，別人不能替你承擔。要隨時明白自己的心到底在做什麼？明心才能見性。

「明心見性」心明了嗎？心有雜念即不光明，沒有明心，如何見性？見性即是妙智慧已出現。

有時眼睛不是長來看是是非非的，是看你那顆真誠的心啊！你要好、要壞，就看你的眼睛怎麼看？你想好，眼睛就看的好，想壞，眼睛就看的壞。你想當好人還是當壞人啊？你想當好人，應該要有「性眼」觀好人的心，你才會存善當好人。

修道不是一定要某個方式、某個環境、某個地方，或是什麼特殊的人才可以修。學生可以修、教師可以修、商人可以修，任何各種行業的人都可以修。所以仙佛演法，處處有法，但是也處處無法，了解嗎？法無定法，但是也不是隨隨便便就稱為法。處處皆有佛堂，因為你心中自有佛堂。外面的佛堂只是一種形象，但是有了自心佛堂，心燈還要點亮，才是真正的佛堂。所以有「法」，還要把「法」定位，這樣才能將「法」與「理」合一。

人總是在鬼神與人不能比較的時候，才會去相信無形的。老師在此批訓文，也是藉著形象讓你們了解有仙佛存在，但並不代表這就是道。道是自己心中的感受，自己心中的感受才是最重要的、最真實的。老師給你們「見本心」，就是要讓你們見到善良、單純的本來面目。例如掃地時，本心在哪裡？是為了要讓地乾淨呢？還是要別人誇讚我們勤勞呢？

修道就是時時刻刻要發揮良知良能，良知良能就是上天所賦予的本心。修道就是什麼事都要「求得真、求得善、求得美」。什麼叫美？是德性上的美，一切歸於完善就是美。

求道只是告訴你，你是佛，把你們的佛心找到了，你憑著天理良心去做事情，每個人都用天理良心來做事情。上天大公無私，人常常要想好的，常常想不好的，心如何能淨化呢？人要學小東東仙童一樣，要有赤子之心、無心最好了。

自在保安泰，肉體沒了，有自性也難修。有一個感激的心，那自性就滿足了。心存感激自性永遠俱足，不會受到任何外在的影響與干擾，保持赤子之心要從感恩開始。

要常常往自己身上觀，道要往自己身上找。往自己身上觀，是聖人之道；往別人身上看，是小人之道。心定了嗎？常常迴光返照，時常想到自己的不是，不就是「有朋自遠方來」了嗎？你的心常常往外放，如果你能忙中偷閒，靜下來常常靜思己過，心一收回就從遠而入。朋友的「朋」不就是二個目？「有朋自遠方來」不就是你的真主人回來了嗎？故不亦樂乎。

你們只會講先天大道，怎麼不講求「心道」？求道是為了你的天心，使其得到安靜、得到圓滿。你們的佛祖在你們的心中坐了嗎？你的主人在不在家？你們有誠心、專心，道理聽的進去，那你們的真心就在了。平常你們的主人在不在家？可惜客人比較大，就是七情六慾。當你的慾望高於理念的時候，就是客人高於主人。

生死之門在哪裡？日月合德在這裡，陰陽交會在這裡，至靈至善在這裡，你們都知道，可是你們沒有登堂入室。要登堂入室要真功實善，你們希不希望發出光、出神入化、超脫苦海呢？你們就要腳踏實地、一步一腳印的來實修，然後看經典看訓文，都不要執著於文字表面，不要執著於老師給你們的這一點，凡事自然成。你們執著於玄關跟人走，道在自心，往心理面去求，但不是私心妄想，而是你那個天心。

真人靜坐，如何坐？二六時中時時刻刻迴光返照，二目守玄，眼睛閉八分睜二分，看住我們明師所指點的地方，不思善不思惡，就是所謂的真人靜坐。行、住、坐、臥之間都能夠守住真人之地，就不離本性。

你們只要能夠保持著初發的赤子之心，相信天下無難事，任何一件事情都能夠迎刃而解，凡事盡了人事之後，再來聽天命，一切都由上天來做主，一切順其自然。強求人意者非道；人心用事者非道；著形象者非道，惟有秉持慈悲心、天心、佛心、公心才能夠修道辦道。

「慈」是將心比心，「悲」是去除不是的心，去除對待的心，去除一切不應該有的心，把那份對待的心淡化，一切皆歸於天心。

天心就是本來的心，偏心就是後天的心（血肉之心）。

人的心時時刻刻都在變，所以要平穩自己的心，就要自我修持，而不要讓很多污穢、黑暗面把我們光明的心驅走了，光明的心被驅走了，留下黑暗面，當然就找不到自己的光明面了。脾氣毛病是陰的，屬陰的就不光明，今天你想害別人就是不光明，你要把這些陰的除掉之後，光明就顯現出來，這就是一片公心了。

「無我相」就是不要有我，沒有自私的我、貪心的我、迷昧的我、執著的我、嗔恨的我、不平的我、所以聖訓裡有：「有我則小、無我則大；有我則凡、無我則聖」。

儒家講的「人性本善」，佛家講「人人皆有佛性」。人性本善的善是建立在一個理字上。

好與壞的定義是什麼？好的就是沒違背我們的良心，壞的就是違背良心。

不要做虧心事，在無形中的動念就算是虧心事，並不是只有殺人放火，才算虧心。

人活在這個世間上，總是有一些情慾、妄念，甚至會使你自己迷失，當一個人一心追求一種物慾時，為了滿足自己，你會想盡辦法來滿足自己的物慾。當你們追求到以後，你們真正得到的是什麼？有沒有想過，你雖然滿足了自己本身身體的需求，但是你們的慾望是不會停止的，想去除慾望就得知足，凡事知足就好，有得用就好，不要要求太多，凡事過的去就好，何必又去爭？爭的來，算你好命、好運；爭不來，後悔的是你自己，將自己的身體糟蹋了，心也累了，什麼都沒有，那有什麼意義？沒有什麼意義。

你以前的是是非非、善善惡惡都能一筆勾銷，那一筆勾銷在於哪裡？在於你當下的善念。

這顆心要怎麼洗呢？要用懺悔心，還有智慧水與功德水，才能洗掉內心污穢，而且最重要的是天天洗，時時刻刻不離這個，二六時中不離自性。

你的想法能清洗乾淨，才能真正的接近佛性，你的心還不能夠掌握的話，可能對修道比較沒有把握。修道修心！修道就在掌握自己的一顆善心，對別人好，就是你善心的發現，如果計較心起，就是惡念發生。

貪、嗔、痴三毒乃地獄之根，你沒貪，更要去除「嗔痴」，癡迷乃是一個妄念，貪、嗔、痴不同，一個人一生氣是不是嗔念？所以要知足才能常樂。貪、嗔、痴這三樣要慢慢戒除。佛心、濟世心，能夠自拔，才能夠拔人。自覺覺他，自己不能夠正己，怎麼能夠成人，成己才能成物。

世人所謂人生兩條船：就是功名與財富，而今修道最大阻礙就是名與利，所以唯有看淡名利才能夠高超出眾。修道人生的兩條船是忠恕、慈悲。

修道修久了，往往就一直看到別人的腳步，忘記自己的腳步是對是錯。你盡心、用心去衝，可是忘記什麼時候該加速、什麼時候該減速、什麼時候剛剛好，你闖出一片天空時，你們的心是不是也開了一片天空？當你心廣時，你有否想到你心也跟著自大，記住：「要廣不要大」，你們雖然不在道場外爭名利，但是也不要在道場內爭名爭利。

你愈是謙虛愈是不想要，上天就給你更多，你心裡沒有佔有的心，你將會擁有的更多，你愈想佔有，你真的就是佔有那麼一點點。

當心歸於「零」時，心量是無限廣大的，什麼都擁有。若想要擁有很多，實際上並沒有那麼多，若你的心不執著，就能擁有更多東西。你來到這佛堂，是否擁有這空間？這裡是仙佛的，也屬於眾生的地方，所以你想來就來。每個佛堂就是你的家，在人間的家。就如一個加油站，車要加油，人也要加油，無形中便能獲得更多。你在家庭中只有那有限的空間，若到佛堂，走到哪裡，就擁有到哪裡。若不受拘束，睡在地上，床就更大了，與天地融合在一起，所以心胸要放大，才能擁有更多。

不能夠輕慢，不能夠鬆懈，這就是修道。修道不是放鬆自己的心，而是時時刻刻注意你的心，可是因為它是發於裡面的赤誠所表現出來的，所以，它不作做，而且它不困難，它也不是另外一個個體，而是你們本來俱足的，因此你們要降服你們的心。

當下開悟要保持那顆心，始終如一。

什麼事情能夠讓你刻骨銘心？是徒兒們認識自己，明白了自己，認定了自己的使命，認定了自己的腳步，才能夠真正的刻骨銘心。

你們的真諦就是你們人生的使命，你們的使命在普渡眾生，拯救所有的眾生，除了普渡你們外面的眾生之外，也要普渡你們裡面的眾生，普渡自己裡面的眾生是利己，利己才能夠利人。

你的菩薩心腸要持久、要恆長，時時刻刻把你的光芒顯耀出來，縱使你是一枝小小的蠟燭，只要你點燃了，你就能夠照亮。