白水老人道義輯要（轉載）

白水老人道義輯要（42）

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宇宙的總樞紐
　　道是什麼？夫道者，天地之竅妙，聖賢之秘藏也。未有天地，先有此道。而這道是哲學的總樞紐。科學、化學的根本是哲學，而哲學的總樞紐是道。我們找到了根本，根本就是道。道也就是萬事、萬物自然之理，也就是佛性良知，我們的真主人。我們能依道而行，光明正大，天下自然就太平。
　　我們研究這道有粗理、有細理，有玄理、有妙理，不可思議！所以「性要悟，命要傳。」性要悟，知道有靈性，你自個兒參悟，自個兒領悟，不悟本來，身外求道，永遠無脫離輪迴之日；道要傳，不遇明師指點，苦死無成！智愚迷悟，悟者是佛，迷即眾生。執迷不悟，永遠是愚。
　　明師一指點，告訴我們這個通天的正門叫做「通天竅」，是無字真經，沒有字的真經，歷代的佛祖、菩薩都受這一指點。五祖為六祖於三更半夜講解《金剛經》，用袈裟蒙住不叫人看見，如果只是講經，為什麼不叫人看見？是因為在受一指點。金剛好比我們的自性，是永遠不變、永遠不壞的，講到「應無所住而生其心」的時候，就懂了。大法師講無所住，我們得這一指點就知道了，「應」是感應，「無」是空虛，「所」就是所在地。我們得這一點有感即應，空空洞洞的，但是所有的事情都由這裡發出去，科學也好、哲學也好，全是從這一點發出去。
點燃心燈
　　現在老天大開普渡，傳的是末後一著，末後一著是什麼？一點超生。我們得這一點是直指人心見性成佛，馬上就成佛！佛家所說：佛性，不受一指點，不明道。釋迦牟尼佛苦修六年，夜睹明星，恍然大悟成佛，那是傳說！是被燃燈佛授記才能成佛的。
　　《金剛經．第十七究竟無我分》，寫得明明白白，在燃燈佛所授記，馬上成釋迦牟尼佛，你看那《金剛經》，釋迦牟尼佛他自己說的。今天你求道了，在佛堂前面點燃佛燈，燃燈是不是點燈？你就是在燃燈佛所授記，授記什麼？釋迦牟尼佛不是傳正法眼嗎？「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。」
　　今天給你開正法眼。燃燈不就是點燈，就是這一步直超──這一點。我們現在得了道與燃燈佛、釋迦牟尼佛得的是一樣的，在燃燈佛所這地方授記，指開我們正法眼藏。教外別傳，傳的是什麼，「不立文字」，即沒有文字；「妙心」哪裡找這個妙心？我們得這一指點，全明白了。一點超生，脫輪迴苦海，佛家所說的正法，「正法眼藏」就是我們受的這一指點，找到自己的真主人。而正法眼是公公正正的，既是「法眼」，外表一定看不見。釋迦牟尼佛說慧眼，我們講開光，而這個開光的意義就是用鏡子照的意思，就是迴光返照，也就是點這隻慧眼。人有三隻眼，這兩隻眼是假的將來會壞，我們這個慧眼無所不通，佛家講「天眼通」；中國話說「真神」；耶穌教說：「唯一的真神是上帝。」所指的就是我們這一點──開竅。一竅通，百竅皆通。
　　現在老天大開普渡，普渡三曹，先給你開一竅，叫你明白你有個真人，肉體是假的，所以得這一點是無字真經，沒有字的真經。真者不假，經者常而不變，就是這個原理。普通人講的是情理，你對我好，我就對你好，這是人情之理；上天講的是真理、原理。仙佛已經具有慧眼，就是光明的眼，由此我們可以體會到每一個人要開自己的慧眼，就是求正道，要打開自己的慧眼，用慧眼觀察用事。
註：刊登於2007年4月號 89期《發一崇德雜誌》【經典篇】
白水老人道義輯要（43）

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殊勝的因緣
　　為什麼要求道？老天為何降道？為了末劫年，老天大開普渡，把好人、有緣的人救出來。將來世界毀了，要重整世界，另立天地，一旦世界整理好了，我們得回天交命，於末後龍華大會中，按功定果。這次老天大開普渡，收了好的種子，留下來下次再種，把原佛子救出來，將來開天，再下來治世，我們希望將來的一天，我們再隨老祖師來平收萬教。
　　青陽時期，三黃五帝實行仁義，人與道合，並無道、教之名；紅陽時期，天下人倫大變，三聖出世（註），講道德說仁義，暫保小康；現今白陽應運，天下大亂，聖賢仙佛、妖魔鬼怪齊降於世，改天換地之時，也正是亂世造聖賢之時也。古人云：「家貧出孝子，國亂顯忠臣。」吾等生逢此時，乃不幸中之大幸也。
　　上天降道降劫，善惡分班之際，吾等得遇亙古不普傳之大道，得而不修不辦，機緣錯過，悔之晚矣。自開天、闢地、生人，至今六萬餘年，才有這一次普渡三曹，實難得而易失，豈可不慎思乎！十六代祖時，佛教有「子午訣」，子午相掐，表示子會開天，午會傳道，由開天分十二元會，子會開天；丑會闢地；寅會生人；卯、辰、巳才有地球之外發展的萬事萬物；午會就是中國歷史上的伏羲皇帝時，才開始傳道。有了道的名詞，如果不是大開普渡，仙佛指點我們，這些天機我們不會知道的。
【註】三聖：老子、孔子、釋迦牟尼佛。
生命的源頭
聖人所說，跟佛祖說的，通通是一樣，我們得這一指點，將來地球毀滅了，老天就將我們的原靈收回去，等下次再開天闢地，我們再回來治世。就像南極仙翁，走了多少次混沌，這話一點不假，等十二萬九千六百年（一個混沌、元會）以後，大家再聚會。
孔老夫子告訴我們：「朝聞道，夕死可矣！」現在我們老師都這麼說：「你今天得道，今天死，保險你回天堂。」臨死樂著走，面目如生，身軟如綿，有證據，如果沒有證據，那怎麼會大道普遍世界各國？
我們得這一點是「道」，無形無相，而現在所講的全是教。道要悟，教要學習研究。借相明理，過河須用筏，過去即當捨，得道明理之後，不能再著形著相。「物有本末，事有終始。」一棵大樹都有根本，我們人的根本呢？得了這一指點，知道了人由天來，找到了大根本，做個完人，將來要回理天去。若找著了根本，卻不回去，還往下沈淪，那拜什麼佛也沒有用！
來自天堂的訊息
孔老夫子告訴我們，天命可畏！什麼叫天命？念一輩子的書，天命也找不到，會講天命可畏，我們得要敬畏！敬畏什麼呢？不知道！我們得這一點，人人這個命全都是奉天命來的，人人全有天命，我們得要敬畏，好好保守我們自個兒的天命，天下萬事、萬物皆由道所生，人乃萬物之一種，主宰萬物者道也，賦人曰性。我們這一點靈性是奉天命而來的，你這個肉體壞了就完了，靈性受輪迴轉變，可憐！
我們希望家庭、社會、國家都好，要怎麼好起來呢？「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。」做一個頂天立地的完人，我們得想法子「正己成人」，正己就是《大學》明明德的功夫，成人就是化新民，又能正己又能成人才叫至善。
修道修自己，父母全不要，好是好不算至善。反過來說，己不正，卻勸人學好，這也好，但不算至善。又能正己，又能成人，自覺覺他，我明白叫他再明白，我好，叫大家都好！這才叫至善。
註：刊登於2007年6月號 90期《發一崇德雜誌》【經典篇】


白水老人道義輯要〈44〉

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「一」的真實意
　　佛教講的明心見性，我們得這一指點叫明心，明白我們這個心在這地方，按著天性去做就叫見性；孔老夫子告訴你，天命之謂性─明心，率性之謂道─見性，天性就是天理。你按著天理去做，這個就叫做「見性」；聖人告訴我們，返回赤子之心，拿出你這點良心，那個良心就是天心。
　　人心因落於後天習氣而有對待，你對我好，我就對你好；你對我不好，我就離你遠遠的，有對待的就是人心。原來那個先天真性，未賦予我們人之前就有的，叫做靈性，那個靈性叫做不二法門，沒有對待。所以佛家所講的不二法門，孔老夫子說：「吾道一以貫之！」「一」才是道，得了一指點，找到了唯一的真人，就是你的靈性，你的真人只一個沒有二個，我們研究道只研究這一點─性理心法，不是講外皮。
　　老子說：「抱元守一。」聖人說：「執中貫一。」佛云：「萬法歸一。」心一則明，性一則清，神一則靈，氣一則雄，德一則正，一個人如能專一，行道或創業，無論何種事業，無有不成功的。
打開心靈的那扇門
　　玄關一竅，人之樞紐，性靈居存之穴。人自受孕，七日一陽來復，先有此竅，名為神炁穴，又名方寸地，又名生死門。佛教稱為「不二法門」、「正法眼藏」。道教名為「黃庭」。《易》曰：「黃中通理，正位居體。」《大學》云：「知止而後有定。」乃人身大中之地也。天有斗柄，天之中；地有須彌，地之中；人有玄關，人之中。
　　帝堯傳舜「允執厥中」；《論語》有「朝聞道，夕死可也」之讚。子思言：「中也者，天下之大本。」又言：「君子而時中。」均與此相連相證。自古千仙萬佛，孰非由此而成？故修行離此即是外法，望同修多多留心！
　　外國人研究這個思想，從大腦、小腦上去研究，我們中國人說心想，這個心在思想，書上寫的「心性」，心就是性，為什麼叫心不叫性呢？天命之謂性，原來的天性若沒有變質就叫「性」；後天被七情六慾所蒙蔽，就起對待，叫「心」！譬如你對我不好，我也對你不好；你罵我，我不高興；你說我好，我就喜歡，這就是對待，原來的天性是沒有這個，原來的天性就是赤子之心，沒有對待。

這次老天大開普渡，先指給你這條路，叫你明白你的心性，心性是一個；你一分人我相就掉入人心，所以我們把後天的人心、對待心去掉，按天理良心去做事，天下一點事情也沒有！這就叫由後天返先天。我們按天性去做事，你就是佛！
佛有慈悲心，你對我好，我也對你好；你對我不好，我也對你好；好人我也幫助你；不好的人，我更要恭敬他、幫助他，希望叫他好。佛講大慈大悲！救人出苦海。所以我們明白我們自個的心性，這叫得道；按著天理良心去做事，就是辦道。
讀破千經萬典不如明師一指點，我們得這一指點全明白了，什麼叫道心？就是原來這個天性，不分人我相，跟老天一樣，生萬物給大家用，我們全得要知道這個。思想全由這出去，我們按照天理良心去做，天下就太平，沒有事！
　　
註：刊登於2007年8月號 91期《發一崇德雜誌》【經典篇】






白水老人道義輯要（45）
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無上的禪
　　達摩老祖為佛家西方第二十八代祖，在梁武帝時，來中國傳道，為東方第一代祖師，傳的是上乘大法，直指人心、見性成佛、不立文字、一步直超。有四句偈：「達摩西來一字無，全憑心意用功夫，若要紙上尋佛法，筆尖蘸乾洞庭湖。」
　　早有那麼四句：「一言半句便通玄，何用千經百萬篇，識得本來真面目，一步直超達理天。」吾們現在受明師一點，當下承當，見性成佛，這是無上的禪。禪字的意義是「靜、慮」，印度話是「禪那」。吾們今天得道，就是佛家的無上禪，直指人心，見性成佛，不二法門，無對待，是無為大法。
　　師尊、師母奉天承運普渡眾生，傳授亙古不傳之祕寶──三寶，包羅理、氣、象三天，是歸根認
之憑據，不可忽視。這一點叫無字真經，沒有字的真經，歷代祖師傳的就是這一點，永遠不變、永遠不壞，所以叫真經。口訣是五字真言，每一代祖師可以改變，十六代祖傳的是六字真言──無上皇合太極；現在這五字真言是十七代祖所傳的，在說明無極、太極和皇極。當初混沌未開的時候，什麼都沒有，就是無極理天；待無極一動落於後天，有陰陽，然後有萬事萬物，這是太極氣天，皇極就是象天。五字真言中，前三個字包含理、氣、象三天，四、五兩字代表應運的祖師。
　　所謂講道不離身，無極真理是永遠不變的。我們得這一指點，知道靈性永遠不變，這就是無極理天；太極氣天就是我們的呼吸，皇極象天就是肉體。理、氣、象三天就在我們身上，氣斷了，肉體壞了，靈性也走了。
子亥相掐，子會開天、亥會收天，由開天到收天，全在我們的掌握之中。什麼叫做收圓？就是收自己的圓，自己的命自己救，仙佛救不了人的，你造了一身的罪孽，仙佛怎麼救你？所以大家千萬要記住這三寶。
修道的根本 戒、定、慧
　　我們得到這三寶，無所不包，可是這裡頭要你自己去參悟。你睜著兩眼往外看、往外找，「大道無形」，你怎麼看？怎麼找？得到這一點就得道了，其餘就在你自個兒領悟去。
　　我剛求道的時候，問這個，問那個，仙佛說：「你也不要看，也不要聽。」那怎麼辦？存好心、說好話、做好人，你現在就是佛。很簡單！得道了，得了一指點，我們就要修道，修道修的是什麼？修佛經的規戒，佛經不是講了嗎──「熄滅貪、嗔、痴」，知道嗎？貪、嗔、痴你一個也沒去掉，不但沒去掉，天天盡發洩；所以仙佛才說，這些沒有去掉，一個修道的也沒有！熄滅它得勤修佛家講的戒、定、慧。為什麼要講佛教？因為我們修道要守戒律，就是守佛教的規戒—五戒！
守戒，不曉得這一指點向哪兒戒？孔老夫子告訴我們：知止而後可以定。我們得這一指點，知道止處才有定向！有定向智慧才能發生作用，有了戒、定、慧，自然明心見性，戒、定、慧是修道的根本，我們全得要知道，講三寶，得講這個啊！
註：刊登於2007年10月號 92期《發一崇德雜誌》【經典篇】






白水老人道義輯要(46)
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上帝在你這兒
　　我們這個「道」說的是至理，永遠不變的那個理──無字真經，沒有字的是真的，這上那兒找去？我們得這一點才知道──玄關竅嘛！玄者妙不可思議，關就是關口，竅就是洞口；玄關不是門嗎！
　　日本把門稱為玄關；我們平常聽老太太說：「你這個人糊裡糊塗，迷住竅了！」怎麼不懂這個呢？就是迷住那一竅，找不出來這一竅啊！所以，我們今天得道了，是給我們開這一竅！我們的「真人」奉天命，那個是永遠不會消滅的，天地毀滅，那個也不會消滅，所以叫「無字真經」，白紙黑字是假。
　　內藏無價寶和珍，得寶何須別處尋；正己成人止至善，立功立德便為神。無極理天就在我們自己身上，天堂就在眼前。「真經不與紙經同，紙上尋經枉用功。」大家得了這一點，在這裡研究最上乘道理，講性理心法，天道、人道一以貫之，不要視為兒戲。如要在文字窟中鑽牛角尖，是永遠脫不了生死的。
　　道不是看外表，燒火作飯的可能是大菩薩，別瞧不起自己。我們這一指點，得往裡參悟，你的靈性是從無生老來的，得時常迴光返照自我。《聖經》上也說：「上帝在你這兒。」佛家也說：「身外無佛，自性是佛。」道就是你的命，身外無道，外邊找不到「道」！
回復本來
　　現今明師降世，大開普渡，吾等得遇明師，而得真傳，知此玄竅，得其門而入矣。至於登堂入室，那就要看自己的志愿而行了。我們的靈性，奉天命而來。肉體有生命，可是不吃飯就沒有了，假的！全世界萬事萬物都是假，只有靈性──無字真經才是真。
　　普通人只為肉體打算，吃喝玩樂。我們得道了，曉得是奉天命而來，就該好好研究性理心法，好好修心，修掉我們這人心，酒色財氣，貪得無厭，使我們的天性不被迷住。《大學》講：「明明德。」現在，明德自性不明了，所以要修，以便回復我們的天性。
　　天性就是小孩的那個性，聖人說的赤子之心，因為小孩不會說謊騙人，媽媽打他，他還賴在媽媽身邊，這就是天性，也是靈性，也稱本心，是老天給的，不起對待。現在我們長大了，學外來的酒色財氣，心裡的貪、嗔、痴、愛，七情六慾，這全都是外來的物慾，我們染上了，又貪得無厭，這就是任性。
三教聖人本一家
　　天道真理，就是我們中國堯、舜、禹、湯、文武、周公相傳的大道；是三教聖人的真傳──儒家的三綱五常，佛家的三皈五戒，道家的三花五氣（三花聚頂，五氣朝元）。
　　我們講的是性理心法，孔老夫子講的執中貫一，存心養性；佛家講的萬法歸一，明心見性；道家講的抱元守一，修心煉性，三教聖人全說心性，全說這個「一」。「一」就是無極理天的理，在人為心性，我們得這一點全明白。先天的性，未有天地就有，我們投了肉竅，有了對待的心。世界上有千門萬教，惟有這一點不傳，所以，世界的各種宗教為後天道、後天教。什麼叫後天？有了天地以後就叫後天；什麼叫先天？我們的靈性未有天地就有，所以叫先天。
　　我們得了這一點，自己得參悟。吾們實行三教聖人真傳，並無怪力亂神、邪魔奇特之事，三教聖人同理，離開心性所言，皆是旁門外道。要自己參悟有沒有真人？有沒有輪迴？盡聽人家說，人家說好就好，人家說不好就不好，那是自己沒主見，盲修瞎煉，修一輩子也不會成佛的。其實我們得這一指點名為「金剛經」，本來自性，如同金中之剛，玲瓏透體，永遠不變，永遠不壞；經者，徑也，常而不變，就是我們的自性。
　　《金剛經》是釋迦牟尼佛所說的話，唸唸經就想成佛是不可能的！你看各位仙佛，那一個是唸佛成的？一個也沒有！如果有能力、有功力濟世救人，也可以成為氣天之仙，只是將來還是要在六道輪迴，還是得轉生。
　　末後一著，一點超生，你不受這一指點不能超生。現在我們為什麼說是三教的真傳呢？我們要守佛家的規戒──殺、盜、淫、妄、酒，我們要淨；我們要實行孔老夫子五常──仁、義、禮、智、信。「仁、義、禮、智、信」就是「殺、盜、淫、妄、酒」的反面，大家知道嗎？講仁還能夠殺生嗎？你講義還能夠偷盜嗎？講禮還能夠淫亂嗎？你謊言還能夠有信嗎？酒能亂性，所以講智啊！孔老夫子講正面，釋迦牟尼佛講的是反面，其實是一個樣哦！
註：刊登於2007年12月號 93期《發一崇德雜誌》【經典篇】


白水老人道義輯要(47)
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心心相印
　　什麼叫心法？我們得這一指點，以心印心，知道我們的天心了，就叫心法，但是還要到裡頭看一看，把心給修正，修心的方法就是《大學》三綱領、八條目。首先就講格物、致知。
　　格物──格去心裡發出來的物慾，心裡發出來的貪、嗔、痴、愛。人家罵我就不高興了，這就是嗔心；這是我的，人家一碰就不高興，這就是貪心。有了貪心，就開始有喜怒哀樂、七情六慾和酒色財氣，這些全叫物慾。眼裡看到這東西好就想要，也不省察這東西是有害或是有利，所以就造了一身的罪業。
現在我們明白了，將這些物慾「格」除出去，這就是格物。陸九淵講「尊德性」，講到格物，是講格物慾之物；朱熹講「道問學」，講到格物，是講格事物之物。二人互不相和。今天我們得明師一點，明白本來自性，便知道要以尊德性為本，道問學為用。格物，格外來之事物，酒色財氣要格除；內在的貪嗔痴愛，七情六慾也要格除。他二人所說的並行不悖，體用兼修，自然明明德矣！自性就是心，好好的修養它，不讓它做壞事。真修道者，什麼也不用信，修你自己的心，佛家說的明白，自性是佛。
　　致知──就是達到用天理良心來做事。心一動念就有意，意要跟小孩一樣，沒有虛假不會騙人，意要誠實不虛，我們返回赤子之心，酒色才氣沒有，七情六慾不生，事來則應，事去則靜，這就是誠意。意誠心就正，身不修而自修，不起貪心，不起嗔念，就天天是天堂。
　　心法是歷代祖師的真傳，真的不假，肉體則是假的，這個內體明天在不在？自己都不保險，沒有權柄，所以說：我命的主權在天，這一點叫天道。心是天心，性是天性，聖人告訴我們要效法天地，天無所不包，地無所不載。我們要是像天地一樣，無所不包、無所不載的話，世界就沒事了。
亙古不傳的秘寶
　　我們唸經唸的是無字真經，與紙經不同，不識自心是佛，不明本性，朝山拜頂，苦死無成。我們是三教聖人的真傳，考察聖賢仙佛，看看三教經典，沒有打坐唸經，也沒有唸佛號的，更沒有像現在唸「南無阿彌陀佛」，就希望阿彌陀佛接我們上西天。我們唸阿彌陀佛，那阿彌陀佛當初唸什麼？我們拜釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛拜什麼？你得找根本。
　　我們講的是性理心法，沒有文字的，聖人留下經典，借著文字來說明或證明性理心法，但是沒有經過明師一指點，唸一輩子佛經也成不了佛，唸一輩子四書、五經也成不了聖人。歷代的聖人、佛祖、菩薩，不是唸經成的，不是有學問成的。所以說是亙古不傳的秘寶，既然是秘寶，外表一定看不出來。
　　歷代祖師心心相印，以心印心，這一點就是以心印心，得一指點知道自己的靈性，接著就要自己參悟，拿它當真就真，拿它當假就假。
堯舜相傳的心法
　　堯舜相傳的心法「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」詳解如下：
　　人心惟危者──人為三才之一，理性俱備，萬物之靈也。心者萬物之中心，萬事之主宰也。換而言之：人心者，識也，情也，染污之妄心也。所謂後天氣質之性，有善有不善也。蓋識神用事，情慾叢生，昏沉散亂，危殆不安，故曰：人心惟危也。
　　道心惟微者──道為天地之始，包羅萬象，眾生之祖也。道也者，智也，性也，清靜妙明之真心也。所謂先天本然之理性，無善無不善也。蓋智體圓明，性本虛靜，不生不滅，不增不減，微妙莫測，故曰：道心惟微也。
　　惟精惟一──精者，明之也；一者，誠之也。惟精以治昏沉，惟一以治散亂。精而明之，一而誠之。惺惺寂寂，定慧相資，攝情歸性，轉識成智。危者自安，微者自著矣，所謂明則誠矣，誠則明矣，簡而言之，惟精惟一者，即返妄歸真，明善復初之功用也。
　　允執厥中──允者，篤信隨順也；執者，遵守皈依也。中者，真空妙有也。真空者，大而無外，小而無內也。妙有者，前無始，後無終，豎窮三界，橫遍十方。三界之正道，宇宙之真理也。簡而言之：允執厥中者，即隨順其正道，歸依其真理也。
　　此即堯、舜、禹、湯、文武、周公、孔子之心傳；先聖後聖，心心相印，三教所共遵，萬世所不易也。總，心心相印，不可思議，道統真傳，本無一字。
註：刊登於2008年2月號 94期《發一崇德雜誌》【經典篇】
白水老人道義輯要(48)
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拈花示眾
道是生天生地生萬物的萬靈真主宰，「得道」，得這一指點，指點我們的本來自性，平常我們講的是教。釋迦牟尼佛在靈鳩山上拈花示眾，釋迦牟尼佛說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，不立文字，教外別傳。」傳的是無言之「道」；講經說法四十九年，是有言之「教」。
孔老夫子：「吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」傳的是無言之「道」；周遊列國講的是有言之「教」。得弄明白！我們得這一指點，萬教經典全懂了；馬上就知道萬教經典不離自性。今天我們得這一指點，即指點我們一條明路，我們照著走，一定能達目的。若不走不修，怕是沒有辦法到的。
你說「得道」了，不是得了就成。以前是「先修而後得」，現在是「先得而後修」，得了道，還必須修！這一指點是無價之寶。萬事萬物有錢都買得到，但是我們的命拿錢買不來，我們的自性是由理天而來的。師尊、師母二位大人給我
們這一點，找著自己的真我，名曰「真道」，講經說法若離真我而言心性，皆是無本之論；大法師講佛經，說的天花亂墜，皆是外皮，於自性無關。
聖人留下來的四書：「天命之謂性。」你的靈性是由天而來，靈性在那兒？就是不知道；佛講的是「明心見性」，「鎖心猿，拴意馬。」鎖心猿從那兒鎖？拴意馬往那拴？一定有個地方。所以說：「讀破千經萬典，不如明師一點。」我們受這一指點是「直指人心，見性成佛，不立文字，一步直超。」我們心在這裡出去，老子也說過，眾妙之門嘛！老師說過：「佛經還用你講，已經講了二千多年了。」所以我們是拿佛經印證這一點，對了就要趕快辦，不是研究這經典，我們現在是修道行道，要趕緊去辦。
山谷中的神仙
《大學》引《書經•太甲》顧諟天之明命，跟《金剛經》──如是我聞，你看看是不是一樣？那是阿難我聽我佛說的，如是──就這個；顧諟天之明命，顧──反顧、回顧，那個「諟」書裡怎麼寫的？言是，就這個──天之明命啊！你看就這個──上天賦給我們的光明之命，這句話就傳這個道啊！如是說的是「這個」。所以你不受這一指點，講了半天──門外漢。
　　道就是理，無極的真理，為什麼叫無極？空到極點了，看也看不見，聽也聽不見，所以佛家講「空」，說空又有，說有又看不見，所以佛家說：「空色不二」；聖人則說：「虛靈不昧」，兩個有什麼關係呢？空就是沒有，沒有就是虛，虛就是空；靈，一定有，但是看又看不見，所以稱為虛靈不昧，永遠是有的。
　　所以我們得這一指點為「心法」，既是心法，書上一定沒有，要是有，又何必說是心法呢？我們有心，但是沒思想；大腦小腦，也不會思想。這一點就是《道德經》講的「眾妙之門，谷神不死。」既是谷神，上那兒去找呢？山谷裡那有神呢？我們得這一指點，馬上就明白了，這裡就是山谷，這裡有一竅，谷是不動的，所以真人不會死。
聖人講的虛靈不昧，一定有，大法師沒得這一點，講一輩子佛經也找不到。我們得這一指點，拿佛經來印證，一點也不會錯，唸它何用？歷代佛祖不是唸書成的，也不是唸經成的，更不是打坐成的。六祖他不認識字，卻到處都在講佛經，我們點這一點，一竅通百竅皆通，萬法不離自性，我們研究什麼研究不清楚，迴光返照，往這收，你就明白了。
真修道之人，認準道真、理真、天命真。自己存佛心，辦佛事，即是佛。身外無佛，身外沒有道，萬事全是假，真經沒有在紙上啊！
註：刊登於2008年4月號 95期《發一崇德雜誌》【經典篇】
















白水老人道義輯要(49)

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自然就是道
　　現在大開普渡，動則渡人，靜則渡己。我們修道修心，內聖之德得要修。常清常靜這是靜坐的功夫。為什麼現在不講呢？人生在苦海中，我們救人要緊。給 　老設這大法船，在苦海裡的善男信女，得我們大家去救。
　　有人提到參禪打坐，我們得這一指點是道，道是無形無象，有形象全是假的。我們道中有內功，是真人靜坐，道法自然，坐的時候身體要自然，背脊要直，兩眼自然八分閉、二分開，平心靜氣，舌頂上顎，閉上嘴說一，舌自然頂上顎，二目守玄，兩膀下垂放鬆，自然氣貫丹田。呂祖說：「一二三四五，二人守一土，解開其中意，便是西天祖。」你一竅通，百竅通。萬法不離自性，迴光返照，反躬自省，合乎大自然，這是內功──真人靜坐。
　　大家得注點意，真人靜坐就是道法自然，坐車也好，走路也好，不管在那兒，隨時隨地都可以，這叫真人靜坐。老師說：「何謂真人靜坐？坐者──二人守一土，中央戊己土；那兩個人？真人、假人；何時坐？二六時中。真人、假人守一土，允執厥中，保持心中平靜，這不是一般的參禪打坐。」
　　真正打坐的時辰：子、午、卯、酉，早上起來坐，中午十二點坐，下午六點鐘坐，夜裡十二點坐。我們得道了，得這一指點，我們得有證據，這一指點的妙處在什麼地方？點道點玄嘛！《道德經》上頭一段寫的──無欲以觀其妙，有欲以觀其徼（竅）；我們剛一打坐，氣沉不下去，非得什麼樣呢？屁股往後一點，兩膀一鬆，佛經講「忘了」，忘了你自己了，什麼也不管了，氣自然就沉，往小肚子下去了，氣自然灌丹田，早已怎麼說？道法自然，無為自然，煉氣功──有為法，你給自個兒忘了，胳臂也不管了，腿也不管了，氣自然沉下去，你自個試驗看看，氣沉下去，小肚子鼓起來了！

佛家講的迴光返照啊！你兩眼總外看，二目守玄嘛，不往外看，回來往這看──自然，這就叫迴光返照，眼似閉不閉，二目守玄。你看練拳的、打坐的──「舌頂上顎，氣貫丹田。」早先我打坐，我懂，現在我們不用故意，你往這一坐自然的氣貫丹田，你先試一試，氣自然就沉到肚子下，你有感覺嗎？你往那一坐自然忘我，自己忘了，氣就往下沉，事實上你抿著嘴不動，舌頭自然就頂著上顎了！早已打坐是故意的舌頭彎一下，那是有為法，我們道本自然，無為大法，無為──大自然！你們點傳師全得懂這個，這是道的內功，大自然無為，這叫「一心清靜」，老子不是講這清靜大自然無為嗎？
　　我們平心靜氣往這一待──大自然無為，佛家講忘了──給自個忘了；孔老夫子也講過──事來則應，去則無留，什麼也不要。打坐，坐的是肉體，有人真人出竅，外面開門誰來了全知道，沒有用。聖人全知道，但可不傳這個。我二十六歲就打坐，也知道這個，坐兩小時，我受不了，我不傳這個。其實，這些人人全可以，現在到處都有打坐的。我們不打坐，我們道裡有內功，坐直，兩肩輕鬆，平心靜氣，迴光返照，二目守玄關，真人靜坐肉體全忘，所謂的道法自然，也就是聖人所說的「存心養性」，養我們的天性；佛祖說的「明心見性」。老和尚講明心見性，講了一輩子，明心見性了沒有？沒有！因為缺少了這一點。佛經又說：萬法不離本性，什麼經典全都看得明白，科學上說是大腦、小腦讓我們明白，是不對的，是真人使我們明白。
真禪定
　　我們要修道就要返回那個清靜，二目守玄就是禪定！禪者靜也，定者不動，就是定性；我們靜到極點有一定的方向。知止而後能定，定而後能靜，你心不散亂，就不會向外跑了。
　　孟子說：「求其放心。」你有雞狗丟了，知道去找；你心跑了，為什麼不知道要收回來？你放出去就要收回來，這叫做「禪定」。佛講開悟，參禪打坐，那是人取的名目。我們得這一指點，平心靜氣，守住自己的真人，這個叫做「禪定」，禪者，靜也，是真人靜坐。你坐的是肉體，不知那一天給扔掉了。看開了全是假的，肉體是假的，你知道這個是假的，貪心就沒有了，沒有貪心，你就沒有煩惱了。
　　二六時中不離這個，隨時都可以靜坐。不是早已打坐，坐的是肉體：眼觀鼻、鼻觀心、心觀竅、運周天、轉法輪，活佛老師跟我說：「你打坐活了二百歲，那只是守屍鬼，沒有用的。」打坐自古就有，那是修自己，一位成佛的也沒有。天天打坐有什麼用？國家的事情也不管，父母也不要，那不是一個廢物嗎？吾們靜坐，是真人靜坐，其他道門打坐是色身打坐，運周天、轉法輪等等名詞，皆是有為法，不能超生了死。
　　坐工──坐養工夫，修道人逐日之功課也。於十二時中，盤膝端坐，手扣合仝，默唸無字真經幾遍，舌尖上抵，令舌下生津，滿則嚥下。更將心意注意玄關，謹記迴光返照，意不出入，若亡若存。初則守有，有至於無，無至於人我皆不知，心如秋水寒潭一般，此一法也。更有一法，《中庸》云：「如保赤子，心誠求之。」佛云：「行住坐臥，念念不離。」吾人有成道之心者，將此二法並行，認性為我，有事用它理事，事畢叫它歇著，不患到不了仙佛地位。
註：刊登於2008年6月號 96期《發一崇德雜誌》【經典篇】
白水老人道義輯要(50)
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儒教收圓
　　老有命，三期末劫年，儒教大收圓。現在世界上有五大宗教：儒、釋、道、耶、回，回教是救世救人，天主教也是救人，佛教也是救世救人。所謂道之宗旨：「化天下為一家，化世界為大同。」各教的宗旨都一樣，可是為自己的國家社會，教與教相互打仗，這樣能大同嗎？這些年來我都考察了，回教也好，耶穌教也好，佛教也好。孔老夫子所說的綱常倫理，五倫八德有人反對嗎？你信天主教也可這麼做，你信佛教也可這麼做。
　　現在世界研究人生哲學的，把孔老夫子請去了。想要世界永久和平，杜魯門總統說：「一定要實行中國孔孟、老子的人生哲學。」現在全世界以孔孟、老子為哲學的鼻祖。
你們唸書上大學的人，會說外國話，但是也沒有人說你們是「好人」。仙佛說：「躲過末劫年，不是神仙也是神仙。將來仙佛世界四十年，人人都是活神仙
老 說過到那個時候，儘是我們活佛的弟子了。我們修道人，就可以揚眉吐氣了。老祖師出世，一聲令下，「平收萬教」、「萬教歸一」，一道同風，世界才會大同。
老天大開普渡，儒教收圓，全世界研究人生哲學的，都是以中國老子、孔孟的思想為哲學基礎。從人道做起，人道沒有做好，哪有人格呢？唸佛豈不是白唸，如此怎成佛呢？所以修道以人道入手，從根本做起，「正己成人」、「格物致知」、「正心修身」，人人如此，世界不就太平了！現在大開普渡，我們得的是天道，可是我是人，若人道做不好，求道有什麼用？我們是人，「人道」一定得做好，如果人的道理沒做好，不忠、不孝、不仁、不義；禮、義、廉、恥全沒有，你天天叩頭、唸經也沒用。
　　我們道之宗旨：「化天下為一家，化世界為大同。」可是從哪做起呢？從我們自個兒本身做起，人為萬物之靈。希望大家要好好參悟。我們必須先由人道做起，明白人生真諦，瞭解人生終極目標，由正心修身入手，提倡倫理道德，遵守佛家規戒，踐行道家清靜自然工夫；提高精神生活，見利思義、見賢思齊、敦親睦鄰、建設幸福家庭，實現康樂社會，國泰民安，以臻世界大同，化人間為天堂，這是一貫天道之宗旨目標。言教不如身教，聖人講修道修心，以正心修身為本，己正才能正人。我們修內聖之德，就是立身之基礎。「己立立人」，己不正，焉能正人？
道在日用尋常
　　聖人說：「見利思義。」合乎義理的我們趕緊去做；不合乎義理的你去做，損人不利己。我們修道、辦道，就是在做「利己利人」的事。修道、辦道是自己的事，處處要以身作則，謹言慎行。如空口說而身未做，日久天長人家看不起我們。我們一定得刻苦耐勞，人家不辦，我們得去做，你才能給人家做模範。
　　何謂女子三從四德？三從是在家從父、出嫁從夫、夫死從子；四德是婦德、婦言、婦容、婦工。「夫死從子」又如何說呢？孩子從小就要栽培，等孩子長大要讓他作主。我們是人，人有至靈，不是禽獸。既然是萬物之靈，可以昇天也可以下地獄；也可以成聖賢仙佛，也可以成阿修羅弟子，那就看你自己選的路了。
　　我們修道是修自己的道，了愿是了我們的愿，而道之宗旨是正心、修身，推己及人，改換社會不好的習氣，移風易俗！我們要給世界眾生做一個模範，最要緊的是大道在日用尋常之間，我們一動一靜，全要謹言慎行。求道了，在家裡要做個模範，你有兒女，你規規矩矩，你兒女一定規矩；對父母，誠心敬意、歡天喜地，那個小孩子日久天長，他自然就好了，家庭教育不是說、不是打和罵，不是那個哦！聖人說話一點都沒錯，你得給家庭做個模範！
　　大道不離人情。人為萬物之靈，若人格都沒有，信教有什麼用？人家什麼教也不信，做好了孝悌忠信、禮義廉恥，就是有道。道在日用尋常之間，身外無道，就是吃喝睡！該睡覺時就睡覺；該吃飯時就吃飯；該吃多少就吃多少；不能吃多，多吃不就浪費了，還搞壞了身體！修道修心，辦道盡心，養身之道也得要懂！我修道幾十年來，感冒全沒有，胃口好得很，永遠沒有病，我不亂吃東西，你修道有病，修的是什麼道？。佛經說：「是真佛只論家常。」沒有家了，沒有人了，也沒有眾生，你怎麼會成佛？離開家常找佛去？沒有！佛在你的心中，外面沒有佛。
註：刊登於2008年8月號 97期《發一崇德雜誌》【
白水老人道義輯要(51)
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文明的省思
　　勤儉持家，家安樂；忍和處世，世太平。創業惟艱，自宜節儉；守成不易，切戒奢華。「餐前當體天恩浩大，食後可知廚師繁忙」；「佛家一粒米，大似須彌山。」惜物！我們老師說：「人家的血汗錢，一分錢要當二分、三分用！」才能對得起人家。
　　道本自然，平淡無奇。得受明師一點，悟者簡易。今儒教應運，大開方便之門，以人道綱常倫理為基本，人道盡，自然合乎天道矣！但是現在全不合乎自然！三、四十年前，哪有那麼多人得癌症、心肌梗塞、糖尿病的？吃得太好了嘛！
　　你看現在青菜、水果、稻米，打農藥，噴灑化學肥料，雞啊、鴨啊、豬啊打抗生素，長得是漂亮肥壯，卻全有毒！人吃了怎不生病？那些活了一百歲的人，都是勞苦幹活的多，粗茶淡飯，沒好吃的；現在年輕人學壞了，貪圖享受，大吃大喝，全慢性中毒！這叫文明進步？還有，造機關槍、原子彈，叫文明進步？世界都要毀滅了！你看民國三十四年，日本廣島一顆原子彈，五分鐘裡，二十萬人死亡，三年土地長不出草來。仙佛早說過：「末後災劫，罡風掃世，花草樹木，一概不留。」我們以前不信，現在知道了。
　　文明！文明是什麼？「光明正大，有條有理。」這才叫文明。現在人做事違背天理，怎麼叫文明？我們修道應講修心，叫它「正」！把七情六慾、酒色財氣不正之心去除掉，拿出你光明正大的心，效天法地，像日月一樣，普照萬物，沒有分別對待。修到你的人心跟天心一樣，「還我本來面目，返回赤子之心。」像小孩子沒有虛假，意誠則自然心正。得了真道，應叫我們的天心用事，現在心不好，就要趕快修！聖人教我們「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。」教我們「己立立人，己達達人。」我們知道「道」好，就要發大愿，明明德於天下，效法孔老夫子，周遊列國；釋迦牟尼，大慈大悲，救人出苦。我們帶著肉體立功立德，名留後世；若是帶著肉體造罪，那就要下地獄了，這有多麼大的關係啊！
真平等
　　道的宗旨是「挽化人心」，人心全都正了，世界就全都好了。科學進步造機關槍、火箭，要把人類消滅！科學進步，有利有害，唯有道德有利無害，人人按著道德去做，世界全都太平了。
　　老天大開普渡，就是叫我們明白做人的道理。我們是父母生的人，是萬物之靈，不是吃飽了就睡任人宰殺的豬。如果只貪圖肉體的享受，不求精神的解脫，只顧眼前不顧將來的結果，那就等於衣冠禽獸，行屍走肉，如此一生，那還有什麼價值可稱呢？　　
　　聖人說：「親親之殺，尊賢之等。」家庭一定有等級，爸爸有做爸爸的道理；兒子有做兒子的道理；夫婦有夫婦的道理，這才算是一個家庭，上下和睦。現在講男女平權、自由平等，爺爺、孫子、兒子也講平權平等，這不是變成禽獸了嗎？自古至今，明師難遇，真道難逢。現今吾等既遇明師，而得真道，如不真知真行，真修實煉，空口說得條條有理，自以為大道已得，此乃欺己欺人也。孔子云：「先行其言，而後從之。」老子《道德經》說：「處無為之事，行不言之教。」古聖行教，都是於不言中先體而行之。只有體行身教的人，才能收到實在的教行效果，如空持言教，不知躬行實踐，這是絕對收不到效益的。
　　現在修道的人，多走上空談之一途，對於身教卻少行，把言說修飾得條條有理，句句動人，自己的行為，並沒有檢點與修改，習性亦未變化，這樣自己尚未入流，還談什麼濟世救人呢？修道先須正己，修養人格，皆以修身為本，必須先敦厚倫常、移風易俗。為人起居飲食之小事，以及齊家治國之大事，皆由學出，所以聖人學而不厭也。吾人資質魯鈍，怎可不勉而學之！德行純足，自然火候純足。道好修，火候難煉，就是人心沒有除盡。上天降道大開普渡，而道的宗旨是化天下為一家，化世界為大同，普渡三曹，平收萬教，沒有人事團體，以自身為本位。能行則行；不能行則止。道的興敗，主權在上天，我們是量力而為，報恩了愿而已。
註：刊登於2008年10月號 98期《發一崇德雜誌》